El vocabulario de Michel Foucault: LETRA P
– Platón
(~428-~347). Son numerosas las referencias de Foucault a Platón. A diferencia de cuanto sucede con otros filósofos presentes en su obra, Foucault se ha ocupado específica y extensamente de dos textos de Platón: Político y Alcibíades I. Del primero se sirve para marca la oposición conceptual entre dos formas de ejercicio del poder: el político y el pastor. Nos ocupamos de esa cuestión en el artículo Poder. En cuanto al segundo, a diferencia de la mayor parte de los especialistas en la materia, Foucault mantiene que se trata de un escrito de Platón (HS, 43). A esta obra está consagrado en gran medida el curso de los años 1981-1982 dictado en el Collège de France: L’Herméneutique du sujet. Más precisamente, la primera parte está dedicada a la exposición del tema del cuidado de sí en la filosofía platónica, fundamentalmente en Alcibíades I, y el resto del curso está dedicado a la tradición que inaugura Alcibíades I y se extiende hasta la época helenística y los albores del cristianismo en Occidente. Nos ocupamos de ello en el artículo Cuidado. “En todo caso, a partir de aquí [Foucault se refiere a la relación cuidado de sí-conocimiento de sí en Alcibíades I] creo que se puede comprender en muchos aspectos la gran ‘paradoja del platonismo’ en la historia del pensamiento, no sólo en la historia del pensamiento antiguo, sino en la historia del pensamiento europeo, por lo menos hasta el siglo XVII. Esta paradoja es la siguiente: por un lado, el platonismo ha sido el fermento, y se puede decir el principal fermento, de diferentes movimientos espirituales, en la medida en que el platonismo concebía el acceso a la verdad sólo a partir del conocimiento de sí, que era reconocimiento de sí en lo divino. A partir de este momento, ustedes ven claramente que, para el platonismo, el conocimiento, el acceso a la verdad no podía realizarse sin las condiciones de un movimiento espiritual del alma en relación consigo misma y con lo divino. Relación con lo divino porque ella tenía relación consigo misma. […] Pero, ustedes ven, al mismo tiempo, cómo el platonismo pudo ser constantemente también el clima de desarrollo de lo que se podría llamar una ‘racioalidad’. Y, en la medida en que no tiene sentido oponer, como si fuesen cosas de un mismo nivel, la espiritualidad y la racionalidad, diría que el platonismo ha sido, más bien, el clima perpetuo en el que se desarrolló un movimiento de conocimiento, conocimiento puro sin condición de espiritualidad, porque, precisamente, lo propio del platonismo es mostrar cómo todo el trabajo sobre sí mismo, todo el cuidado de sí que se debe tener para acceder a la verdad, consiste en conocerse, es decir, conocer la verdad” (HS, 75-76). • Además de estas dos referencias mayores a las obras de Platón, varias de sus obras son citadas con frecuencia en los volúmenes II y III (sobre todo en el II) de Histoire de la sexualité: L’Usage des plaisirs y Le souci de souci. Prácticamente cada tema importante de Histoire de la sexualité, esto es, de la ética del cuidado de sí, es acompañado por alguna referencia a la obra de Platón. Pero se trata aquí de una lectura de los textos de Platón que se encuadra en el marco general de una interpretación de la cultura del cuidado de sí mismo. Las referencias más relevantes aparecen en relación con los siguientes temas: la imagen de los afeminados en Fedro (HS2, 25-26); la relación entre apetito y representación en Filebo (HS2, 52-53); la concepción de la lujuria en Timeo como enfermedad del cuerpo (HS2, 54); los apetitos naturales en República y Leyes, y entre ellos, los aphrodísia (HS2, 58-61); el ejercicio de la templanza como lucha en el orden de los aphrodísia (HS2, 67-70); las virtudes fundamentales (sabiduría, coraje, justicia, templanza), especialmente en República y Leyes (HS2, 75-90); la relación gobierno de sí / gobierno de los otros (HS2, 94-95); la función del lógos en el ejercicio de la templanza (HS2, 100-105); la relación medicina / dietética (HS2, 113-114); los peligros de las dietas y la dietética en general (HS2, 118-123, 136-140); la relación actividad sexual / muerte e inmortalidad (HS2, 150-153); la legislación acerca del matrimonio (HS2, 185-188; HS3, 193-194); la erótica, es decir, la relación amorosa con los mancebos (HS2, 207-219, 225-231); el paso del amor por los mancebos al amor por la verdad (HS2, 251-269); la noción de cuidado de sí (HS3, 58).
Platon [534]: AS, 136. DE1, 88-89, 92, 242, 768, 770, 818. DE2, 76-78, 98, 106, 124, 136-137, 152, 220, 242, 414, 521, 549, 568, 570, 634, 751. DE3, 322, 394-396, 533, 537, 560, 571, 671. DE4, 141-143, 176, 213, 287, 353, 355, 361, 385, 388, 390, 396, 399, 403, 407, 470, 492, 551-552, 563, 613, 621, 624, 627, 694, 699-701, 713, 721-722, 786, 787, 789, 792-793, 795-797, 799. HF, 366. HS, 6, 7, 10, 18, 22-23, 27, 36, 41-43, 46, 49-50, 53, 56, 58, 60-65, 67-69, 71-72, 74, 77, 80-81, 84, 94, 97, 100, 102, 104, 118, 120, 139, 147, 150, 156, 158-159, 161, 163-171, 174-175, 178-179, 182, 185, 188, 191, 195, 201, 208, 215-216, 234-235, 256, 269-273, 275, 277, 301-302, 313, 319, 323, 329, 335, 363, 374-375, 377, 382, 393, 395, 397, 400-401, 408-409, 415-417, 435, 436, 438-439, 441-443, 454, 457, 468. HS2, 26, 27, 45, 50, 52-55, 58, 59-61, 63, 67, 68, 70, 72, 75, 77-87, 89, 91, 93-95, 100-104, 113-114, 116, 118-122, 136-140, 142, 148, 150-152, 161, 184, 186-188, 200-201, 207-208, 210, 212, 214, 216, 220, 224, 226, 228, 230, 244, 246, 253-255, 257-259, 261-262, 264, 266-268, 283-284. HS3, 25-26, 58, 64-65, 80, 128, 148, 173, 180, 193, 213-215, 250-251, 271-272, 278. IDS, 154. MC, 70. MMPE, 85. MMPS, 96. OD, 17. PP, 236, 254.
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