Estudo da Psicanálise e psicologia

Antropologia

O debate entre antropólogos e psicanalistas começou após a publicação no 1912-1913, a obra de Sigmund Freud intitulado Totem e Tabu, e deu origem a um novo
disciplina, etnopsicoanálisis, cujos representantes foram dois grandes e Geza Róheim
Georges Devereux. No princípio era o principal geográfica Melanésia, isto é,
Austrália (quando considerado Aborígenes ainda viveu um século para que mais pessoas
“primitivo” do planeta) e as ilhas do sudoeste do Oceano Pacífico (e Trobriand
Normanby), habitada por Melanesians ea Polinésia si. Posteriormente, o terreno
escolha foi o facto de os índios da América do Norte.
Para além da experiência de Henri Collomb em Dakar, os debates sobre as
Colonial francês regra entre Frantz Fanon e Octave Mannoni, e, naturalmente, o único papel da
Wulf Sachs na África do Sul, o continente Africano não estava presente na maioria dos trabalhos
etnopsicoanálisis e antropologia psicanalítica.
Derivado do grego (ethnos: as pessoas, e logos: pensar), o termo apareceu somente em etnologia
el siglo XIX, aunque el estudio comparado de los pueblos se remonta a Herodoto. Para
Velha, o mundo foi dividido em uma estática entre civilização e barbárie (exterior
da cidade), mas a questão foi levantada de forma diferente em Christian vezes. Realmente,
missionários e conquistadores questionaram se os índios foram ou não alma.
No século XVIII etnografia foi atribuída a tarefa de investigar o campo da fundação
diferenças entre as culturas. Para a filosofia do Iluminismo não foi por causa de uma separação
mundo entre barbárie e civilização, entre a humanidade e de uma humanidade sem Deus habitada por
consciência de sua espiritualidade, mas consideram o fato da diversidade humana, à luz do
princípio de progresso. Daí a ideia de uma possível evolução de um estado de selvageria
a civilização.
No século XIX essa visão progressista da evolução humana levou uma volta sob o biologista
influência do pensamento darwiniano. Na antiga visão que o regresso dos animais foi
fonte de todas as fraquezas morais do espírito humano, Charles Darwin (1809-1882) opôs
a tese da continuidade. Não só o homem deixou de ser excluído do mundo animal por essência ou
natureza, mas foi passado como uma evolução animal, um mamífero superior.
Do ponto de vista etnológico (no sentido moderno), evolucionismo
Darwiniano foi, então, atribuída ao semelhanças que foram encontradas em culturas
distintas e geograficamente distantes, a fim de desenvolver, mas separado idêntico ao
civilizações. A partir daí, surgiu a noção de que o primitivo é semelhante a uma criança e que a criança parece
um neurótico. Freud foi inspirado pelo darwinismo que, através do trabalho de James George
Frazer (1854-1941) sobre o totem, e William Robertson Smith (1846-1894) sobre o tabu.
E iniciou os trabalhos Totem e Tabu para descobrir as origens históricas e biológicas (e não
só indivíduo) de o complexo de Édipo, a proibição do incesto e da religião.
Darwinista pensamento deu origem a uma nova organização da etnografia como uma disciplina;
terminologia evoluiu de forma radicalmente diferente no mundo de fala Inglês e
Francês.
Em França, a palavra etnologia apareceu em 1838 para descrever o estudo comparativo das
costumes e instituições conhecidas como “primitiva”. Dezessete anos mais tarde foi substituído
por “antropologia”, no qual o médico Paul Broca (1824-1881) o seu nome ligado, tornando
anatômicas e físico-lhe uma disciplina que, em seguida, levou à teoria da
hereditariedade-degeneração, bem como o estudo de “raça” e “étnica”, concebido como espécies
zoológicos.
Em contrapartida, no mundo de fala Inglês (depois da Grã-Bretanha e os Estados Unidos),
etnologia palavra significava o domínio da antropologia física (no sentido francês), enquanto
que foi criada em 1908, o termo antropologia social para caracterizar a presidência do
Frazer antropologia da Universidade de Liverpool. Foi neste puramente
-Inglês de língua e através de discussão de antropologia funcionalista de Bronislaw
Malinowski, os universalistas kleinismo de Geza Róheim e ortodoxia onde Ernest-Jones
discutida a tese enunciada por Freud em Totem e Tabu. Note-se que Charles Seligman
(1873-1940) e William Rivers (1864-1922), dois antropólogos, educação médica, foram
primeiro a sensibilização do ambiente acadêmico da British antropologia trabalho
Freud sobre o sono, hipnose e histeria. Depois de privar estes alunos da escola
Americana culturalista, de Margaret Mead para Ruth Benediet (1887-1948), passando
por Abraham Kardiner e neofreudismo.
Tanto na Grã-Bretanha e os Estados Unidos na teoria freudiana foi, então,
tratada pela antropologia ao mesmo tempo desafiado por sua âncora em um modelo
biológicas e superar e abandonados. Com efeito, nesses dois países o conhecimento antropológico
moderna construída no começo do século XX, para que rompam com darwinismo e evolucionismo:
Por um lado através da doutrina de Franz Boas (1858-1942), fundador do verdadeiro pai
Escola americana, que criticou a tese sobre a oposição entre primitivo e
os civilizados, os selvagens e as crianças, animais e seres humanos, etc, e, por outro lado, na sequência da
ensino Malinowski, Rivers, Seligman, que renunciou à molduras
Frazer do evolucionismo, em favor do funcionalismo ou emissões.
Assim, tornou-se gradualmente uma corrente de antropologia psicanalítica, limitada
andaluzia cientista no mundo anglo-americano, e em termos geográficos
experiências no domínio da parte norte do continente americano e na Melanésia.
Em França, Marie Bonaparte é só paixão, pessoalmente, sobre as questões
antropologia. Além disso, deu apoio a Malinowski e Róheim. Quanto à
etnólogos, não realizou qualquer debate sobre teoria freudiana durante
interwar; estas teses foram ignoradas, especialmente por Marcel Mauss (1872-195 l), a
fundador e mais ilustre representante da escola francesa. Como muitos estudiosos
da sua geração, e mesmo quando se lida com os temas da psicanálise (o mito, a
sexo, corpo, morte, simbolismo, etc), a desconfiança de Freud e do seu sistema
interpretativo. Neste espaço preferido baseado no trabalho das vezes antifreudianos
psiquiatras e psicólogos, professores universitários: Pierre Janet, Théodule Ribot (1839-1916) e Georges
Dumas (1866-1946). No entanto, no seu comentário ao Totem e Tabu foi prudente
salientando que “essas idéias têm uma grande capacidade de desenvolvimento e persistência.”
Durante esses anos, alguns escritores estavam interessados no aspecto do trabalho antropológico
Freudiana: entre eles, Michel Leiris (1901-1990) e Georges Bataille (1897-1962) valorizado o
concepção do sagrado e criticou os princípios da psiquiatria colonial, mas
sem gerar um fluxo de etnopsicoanálisis ou antropologia psicanalítica.
Embora a antropologia no Inglês sentimento se tornou uma ciência social, a etnologia
o efeito foi desenvolvido com o estabelecimento francês em Paris, em 1927, por Marcel Mauss, Paul Rivet
(1876-1958) e Lucien Lévy-Bruhl (1857-1939), Instituto de Etnologia, que assumiu
investigação linguística, recolhas de dados físicos, os estudos sobre os hábitos e
instituições e, finalmente, o trabalho sobre a religião eo sagrado. O instituto abrangidos pelo rioja
ambos os oradores que chamou etnologia e antropologia social. Com o mesmo
perspectiva, Paul Rivet criaram o Museu do Homem, que abriu em 1935 no Palácio
de Chaillot, substituindo assim o antigo Museu de Etnografia Trocadero, Foco colonial
abertos pelo Broca em 1878. Os grandes fundadores da etnologia francesa
entre os militantes estavam a ser deixada antes de se tornarem heróis da Resistência.
Quanto à velha escola de antropologia, evoluiu para o racismo, o antisemitismo e
colaboração, especialmente sob a influência de Georges Montandon, um antigo médico em favor
a tese do padre Wilhelm Schmidt (1868-1954). Fundador da Escola vienense e Etnologia
em 1927, diretor do Museu Etnográfico da Pontifícia Roma, Schmidt acusada de querer Freud
destruir a família ocidental. Montandon, entretanto, participou no extermínio dos judeus sob o
Vichy regime, e foi um amigo do psicanalista e demógrafo Mauco Georges.
Não foi até a segunda metade do século XX a Claude Lévi-Strauss introduziu no
Francês terminologia do idioma Inglês. Em 1954 libertou o termo “antropologia” de todos os
os valores do antigo património-degeneração, a fim de definir uma nova disciplina que
etnografia incluir, como uma primeira fase de trabalho de campo e, em seguida, etnologia,
designadas como primeira e segunda fase sintética reflexão. De acordo com esta nova organização,
Antropologia foi um consolidador na realidade, tomado como um ponto de partida a análise
produzidos em outros domínios do conhecimento, destinado a tirar conclusões a partir deles valiosa para
todas as sociedades humanas. Neste contexto, Levi-Strauss foi o primeiro antropólogo
Língua francesa e disse que leu as obras de Freud, quando ele já tinha mais de trinta
ano integrado no trabalho da antropologia anglo-americana. Note que
Georges Devereux, cujo trabalho foi escrito principalmente em Inglês, centrada
psicanálise no final da II Guerra Mundial.
Se Marcel Mauss, o sobrinho de Émile Durkheim, tinha separado da etnologia sociologia
durkheimiana, embora inspiradas por seus modelos, Claude Lévi-Strauss foi à etnologia
antropologia unir os dois domínios (o Inglês e Francês) na
em torno de três temas principais: a família (em vez de família eo patriarcado), universalismo
relativista (e não cultural) e incesto. Sempre foi como um dos contemporânea
Freudiana trabalho, que será designado por Curso de Lingüística Geral de Ferdinand de
Saussure (1857-1953), insistindo em Tristes Tropiques que ela havia trazido: “.. [presente
Trabalho] mostrou-me que [... ] O comportamento aparentemente mais emocional, menos operações
som Prelog declaradas as manifestações são ao mesmo tempo a mais
significativa.
Lévi-Strauss tornou etnólogo entre 1935 e 1939, quando em contato com os índios
Brasil (Caduveo, Bororo, Nambikwara). Mas ao contrário Maree] Mauss, em primeiro lugar, que não
tinha experiência direta de campo, Malinowski e, por outro, que se reúnem em
campo teve um efeito de revelação, Lévi-Strauss foi, sem dúvida, o primeiro etnólogo que teorizou a
etnológico viajar ao longo das linhas de uma melancolia: todos etnólogo elaborado um
escrever autobiografia ou confissão “, disse ele, em substância, que deve passar para mim
livrar de mim. Ele propôs, portanto, para comparar o campo com uma experiência
análise didática. Exilado em Nova York durante a II Guerra Mundial, encontrou aí um
novo “campo”: as várias teorias de etnólogos e lingüistas americanos
(Roman Jakobson, Franz Boas, etc), que se inspirou para construir um
antropologia estrutural. Neste sentido, tornou-se um pouco do etnólogo
etnólogos, ao ponto de considerar teorias antropológicas e mitologias comparáveis aos
mitos desenvolvidos pela mente selvagem.
Com esta perspectiva, estabeleceu uma analogia entre a arte de cura e xamanístico
cura psicanalítica. Inicialmente ele disse, o xamã fala e leva a abreaction, ou seja,
liberação das emoções do paciente, enquanto o. Essa segunda função é assumida pelo
médico que escuta, no seio de uma relação em que o paciente fala. Para além deste
comparação, Lévi-Strauss demonstrou que, em sociedades ocidentais, tendem a formar
uma mitologia psicanalítica “, que serve como um sistema colectivo de interpretação:” Nós
Depois, há um perigo de que o tratamento, em vez de conduzir à resolução de
uma condição necessária, sempre respeitoso do contexto, ser reduzida para a reorganização da
universo do paciente de acordo com interpretações psicanalíticas. “Se a cura é
causados pela adesão a um mito, que atua como um ¡estrutura, isto significa
que o sistema é dominado por uma eficácia simbólica. Daí a ideia em 1947, no
“Introdução ao trabalho de Marcel Mauss”, em que o que é chamado apenas inconsciente
seria um vazio no qual houve a autonomia da função simbólica.
De 1949 em diante, especialmente nas estruturas elementares do parentesco, Lévi-Strauss
iluminado por uma nova maneira a famosa questão da proibição do incesto. Em vez de procurar
gênese da cultura, em um hipotético homens para que renunciem à prática do incesto,
tinha como Freud e seus herdeiros, ou, inversamente, que a origem do objeto para antologia
a diversidade das culturas (a partir de Malinowski à cultura), que ele evitou
bipolarização para mostrar que a proibição feita a passagem da natureza à cultura.
A nova expressão da dupla natureza / cultura, re-lançado o debate sobre o
universalismo, mas sem dar origem a um afluxo de antropologia psicanalítica francesa. E foi
Jacques Lacan, que foi inspirado pelos conceitos de Lévi-Strauss para elaborar sobre a sua
teoria do significante e do simbólico.