Estudo da Psicanálise e psicologia

APRESENTAÇÃO:
Psicoterapia ao alcance de todos é uma compilação e expansão de conferências de rádio dos últimos 20 anos, cujo impacto sobre o público tem sido tão grande que a maioria deles tiveram de ser repetidas, mais uma vez encontrar o mesmo eco. Este livro oferece, juntamente com a língua de um discurso divertido, duas coisas diferentes: primeiro, uma exposição de problemas psiquiátricos e psicoterapêuticos fundamental, compreensível para todos e consciente de todos os problemas que traz tal empreendimento, sem forçar na direção de qualquer escola, por outro lado, algo único na literatura psiquiátrica do nosso tempo, uma “psicoterapia ao microfone.”

O que ler nestas páginas é uma prática de saúde bit mental. Somos gratos a Viktor Frankl, porque ele está disposto a concordar com a publicação deste livro, e ele aceitou a responsabilidade para o choque ocasional crítico porque algumas formulações, característica da oração viva, de uma forma despreocupada e não desprezará a anedótica. Acredito, no entanto, que Frankl tem mostrado que você pode fazer algumas questões difíceis compreensível, mas sem ser superficial ou erros favor própria popularização infeliz.
As palestras são interessantes, sem dúvida, eles só tentar ajudar a implementar certos aspectos da psicoterapia, especialmente a neurose coletiva. Agora, é através da palavra escrita antes por estações de rádio. Ninguém sabe melhor do que o próprio autor, as dificuldades que surgem com a mídia também usado agora, esta tentativa de orientação extrapessoal para a eliminação de distúrbios neuróticos. Temos encorajado as manifestações no entanto muitos dos pacientes que, em sua busca de sentido existencial perdido ou nunca alcançado, devido a uma neurose noógena ter encontrado apoio e assistência em uma declaração específica sobre o que ouvi, mesmo em alguns casos, foram levados a esquecer a idéia de suicídio.
Assim, a busca do homem por significado, este é o título da conferência em primeiro lugar, pode, na minha opinião, sentem que têm de ficar sozinho e incompreendido, e que o psychohygiene pode ser mais do que uma reflexão teórica sobre o que pode ser feito para alcançar as pessoas em necessidade.

Hans Jorg Weitbrecht (Bonn)

PRÓLOGO:
De 1951 a 1955 fui convidado a cada mês para a seção científica da estação de Viena Rot-Weiss-Rot para dar palestras sobre vários temas, a psicoterapia. Quando lançou o primeiro sete palestras de rádio, decidi também publicar uma seleção de conferências posteriores, não excluindo aqueles já publicados, que aparecem em forma estendida e discutidos. Eu tomei esta decisão teve a conferência eco, o que se refletiu em numerosas cartas dos ouvintes. Eu pensei que era meu dever deixar que eles leiam o que ele havia dito através do rádio. Enquanto espera-se aumentar o impacto das conferências. O efeito foi à procura psychohygiene, porque o que eu queria não era tanto falar sobre psicoterapia e prática da psicoterapia antes do microfone, uma psicoterapia coletiva adequada para combater a neurose coletiva e isso foi para servir o rádio.
Cada conferência é uma unidade independente. Eles são, portanto, sobreposição e repetição inevitável, sendo este último não totalmente indesejáveis, como eles podem ser úteis do ponto de vista didático. Sobre estilo, devo dizer que ele manteve a linguagem que foram ditas, com o risco que esta linguagem pode parecer a algumas pessoas muito descuidado. Como você sabe, um discurso não está escrito, não pode ser comparado, portanto, uma conferência destinada a toda a audiência de rádio com uma dissertação científica.
VIKTOR E. FRANKL

INTRODUÇÃO.

O HOMEM EM BUSCA DE SENTIDO (1)

Este título apresenta mais de um tópico contém uma definição ou, pelo menos, uma interpretação do homem: o homem como um ser que no final e está procurando um sentido próprio. O homem é direcionado a algo que ele não é, bem que faz sentido, seja com outro ser humano que é, o próprio fato de ser homem vai além de si mesmo, e essa transcendência é a essência da existência humana.
Não é verdade que o homem busca originalmente própria felicidade? Não é este o mesmo Kant disse, acrescentando apenas que o homem também deve procurar ser digno de felicidade? Eu diria que o homem realmente quer não é, afinal, a felicidade em si, mas um motivo para ser feliz. Como é, felicidade e prazer surgir em si mesmos. Kant escreve na segunda parte de seu trabalho Metafísica dos Costumes, intitulado “Princípios do Tratado de virtudes metafísicas” (Konigsberg Nicolovius Friedrich, 1797, pg. VIIIss), que “a felicidade é o resultado do cumprimento da obrigação” e que “a lei deve preceder o prazer para que possa ser experimentado.” E o que é dito aqui em relação ao cumprimento do dever e da lei é, na minha opinião, muito generalizados e podem ser movidos da esfera da moralidade à sensualidade. Neurologistas sabem que a partir da experiência, para todos os dias mostra a vida clínica, que é precisamente a falta de uma “razão de ser feliz” que impede que elas sejam pessoas felizes com uma neurose sexual para o homem ou a mulher perturbada poder frígida -. Mas, por que esse desvio patológico “razão de ser feliz”? Um interesse forçado a felicidade em si, para o próprio prazer. Qual a razão que Kierkegaard quando disse que a porta da felicidade se abre para fora, que tenta “destruir” está bloqueado.
Como podemos explicar isso? Ele penetra profundamente e, finalmente, o homem não é nem o desejo de poder ou o desejo de prazer, mas o desejo de significado. E justamente por isso desejo, o homem procura encontrar e fazer sentido, mas também conhecer outro ser humano na forma de você, e amor. Ambos os eventos, desempenho e reuniões, dar ao homem uma base de felicidade e prazer. No neurótico, no entanto, a aspiração principal é desviado para uma busca direta da felicidade, a um desejo de prazer. Em vez de prazer é o que deveria ser-se, realmente deve ser, isto é, um efeito (efeito colateral ou um sentido da reunião realizada com outro), torna-se alvo de uma intenção forçou um hyperintention, que é acompanhado por um hiperreflexión. O prazer se torna o único conteúdo e objeto de atenção. Na medida em que a pessoa neurótica está preocupado com o prazer, perde de vista o fundamento da mesma, e os efeitos de “prazer” não pode mais ter lugar. Quanto mais se preocupa com o prazer, quanto mais você perde.
É fácil calcular quanto você reforçar e hiperreflexión hyperintention e sua influência nociva sobre a potência e orgasmo, quando a pessoa cujo desejo de prazer está fadado ao fracasso, tentar salvar o que podem buscar refúgio em uma melhora técnica do acto sexual . “O perfeito casamento” roubar o que restava do que a espontaneidade em cujo solo a alegria do amor floresce. Tendo em vista a obsessão da consumação sexual de hoje, o jovem é levado a hiperreflexión tal, que não é surpreendente que o percentual de aumento neurose sexual entre os pacientes de nossa clínica.
O homem moderno tende, no entanto, o hiperreflexión. Professor Edith Joelson, Universidade da Geórgia, constatou que entre os estudantes americanos, compreensão de si mesmo (auto-interpretação) e auto-realização (auto-realização), está no lugar superior na hierarquia de valores em uma medida estatística bastante significativa. É claro que esta é uma compreensão de si mesmo influenciadas por uma dinâmica psicólogos analíticos, que lidera a intelectuais norte-americanos para melhorar continuamente a supor que por trás do comportamento conscientes são os motivos sobre o inconsciente. Mas em relação à auto-realização, ouso dizer que o homem só é capaz de realizar, na medida em que faz sentido. O imperativo de Píndaro, em que um homem deve ser precisamente o que já é uma extensão, que eu acredito que para encontrar nas palavras de Jaspers: “Qual é o homem, é através de sua própria criação.” At como o bumerangue, que retorna ao caçador que tenha jogado apenas quando ele errou o alvo, isto é, a presa somente procura realizar-se o homem que falhou uma vez na tentativa de fazer sentido, e talvez nem mesmo capaz de fazer sentido o que importava para executar.
Analógico pode ser dito do desejo de prazer eo desejo de poder. Mas, enquanto o prazer é um efeito colateral de fazer sentido, o poder é um meio para um fim em que o sentido fazer está ligado a um certas condições sociais e econômicas. Mas quando um homem pensa no efeito colateral simples de “prazer”, e quando confinado a mero meio para um fim que é o poder? Bem, desenvolver um desejo de prazer ou de poder quando é frustrada em seu desejo de encontrar um significado. Em outras palavras, o princípio do prazer, nada menos do que o desejo de aparecer, é uma motivação neurótica. Pode-se entender, então, que Freud e Adler, que realizou os testes em pessoas neuróticas, não podia apreciar a orientação principal do homem em direção a um sentido.

Mas hoje não vivemos mais tempo, como no tempo de Freud, em uma época de frustração sexual. Em nossos tempos em que vivemos uma frustração existencial. E é sobretudo o jovem, cujo desejo é frustrado sentido. Becky Leet, director de um jornal publicado por estudantes da Universidade da Geórgia, pergunta: “O que a geração jovem de hoje, Freud e Adler? Nós temos a pílula, que liberta-los das conseqüências de sexo: hoje não há nenhuma razão médica como qualquer ser sexualmente reprimida. E nós temos o poder, o suficiente para que vamos dar uma olhada sobre os políticos americanos, que tremem diante da geração mais jovem, e da Guarda Vermelha da China. Mas Frankl afirma que as pessoas sofrem hoje de um vazio existencial e que se manifesta principalmente através de tédio. Tédio, isso soa muito diferente, estamos mais familiarizados, não é? Ou conhece alguém que não reclama de tédio mesmo que eles só tem que esticar o braço para ter tudo, mesmo o sexo do poder Freud e Adler? “Na verdade, hoje em dia mais e mais pacientes que se sentem dentro de um vácuo que tenho descrito como “vazio existencial” -, que sentem uma profunda falta de sentido de sua existência. E seria errado assumir que é um fenômeno limitado ao mundo ocidental. Dois psiquiatras Checoslováquia, Stanislav Kratochvil e Osvald Vymetal se destacam em uma série de publicações que “esta doença, hoje, a perda de um sentido existencial, especialmente na juventude, com as mãos” sem passaporte “os limites dos sistemas sociais capitalista e socialista. ” Vymetal Osvald era quem, por ocasião de um congresso de neurologistas Checoslováquia, declarou ex-apoiante Praesidio Pawlow, mas disse que, tendo em vista o vazio existencial, não a psicoterapia psiquiatra suficiente para seguir as orientações deste cientista. E a ressalva de que este fenômeno já é aparente em países subdesenvolvidos é devida a L. L. Klitzke (Estudantes em Emerging Africa-Logoterapia na Tanzânia, “American Journal of Humanistic Psychology” 9, 105, 1969) e Joseph L. Philbrick {Um Estudo Cross-Cultural da Teoria de Frankl de Significado-em-vida).
E só assim acontece, como antes, em 1947, Paul Polak, quando em uma conferência sobre a associação da psicologia individual, argumentou que “a solução de questões sociais resolveria o problema espiritual, mobilizar, o homem seria, então, livre para ser abordado si mesmo, e reconhecer quão problemático em si mesmo, seus próprios problemas existenciais. ” Ernst Bloch se expressa também na mesma linha, dizendo: “. Men cuidado receber um presente que de outra forma ocorreria somente quando ele morreu” Se nós brevemente investigar as causas que podem levar ao vazio existencial, eles são ser reduzidas a duas: a perda do instinto ea perda da tradição. Em contraste com os animais, os instintos do homem ditar o que fazer, eo homem de hoje e nenhuma tradição lhe diz o que fazer, e muitas vezes parecem não saber o que ele realmente quer. Então, só de olhar ou querem apenas que os outros fazem, ou fazer apenas o que os outros querem. No primeiro caso estamos a lidar com a complacência, no segundo, contra o totalitarismo. Um encontra-se no hemisfério ocidental, o outro no leste.
Mas as conseqüências de vazio existencial, não apenas conformismo e do totalitarismo, mas também neuroticismo. Junto com a neurose psicogênica, ou seja, a neurose no sentido estrito da palavra, existem neuroses noógenas, como eu os chamo, ou seja, em que a neurose é menos uma doença mental, que a pobreza espiritual, muitas vezes como resultado de um profundo sentimento de insignificância. Em um centro de pesquisa psiquiátrica dos Estados Unidos desenvolveram testes que permitem um diagnóstico diferencial de noógenas neurose. James C. Crumbaugh usou o PIL-Tests (PIL = no Propósito de Vida) em 1.200 casos. Depois de computer-aided análise dos dados, concluiu que noógenas neuroses constituem uma nova síndrome que está além do alcance da psiquiatria tradicional do ponto de vista não só de diagnóstico, mas também terapêutico. Os resultados estatísticos de diferentes estudos realizados dois em Connecticut, Massachusetts, Londres, Tübingen. Wiirzburg, Polônia e Viena concorda estimam que cerca de 20% noógenas neuroses.
Falando de sua propagação (não o noógenas neurose. Mas vazio existencial), é interessante notar um teste estatístico que eu percebi há muitos anos entre aqueles que assistiram minhas aulas na Faculdade de Medicina da Universidade de Viena. O resultado foi que mais de 40% admitiram conhecer a sensação de falta de sentido da experiência, entre os estudantes norte-americanos foi de 40, mas 81%.
Por que a diferença? Reducionismo, que domina na vida espiritual Anglo mais do que qualquer outro lugar. Este reducionismo é caracterizada pela expressão “nada mais”. Naturalmente, há também aqui entre nós, não apenas hoje. Mais de 50 anos desde que meu professor do ensino médio foi para lá e para cá em sua aula de história natural e dizer: “A vida não é o fim do dia nada mais do que um processo de combustão de oxidação.” I, sem pedir a palavra, eu pulei de cabeça e perguntou: “Qual é, então a vida?” Neste caso, o reducionismo está escondido atrás de uma “ferrugem” …
Temos que pensar o que significa para um jovem que cinicamente explicar que os valores são “Nothing But Mecanismos de defesa e formações reativas” (nada mais que mecanismos de defesa e as formas de reação), conforme publicado no American Journal of Psychotherapy. Minha própria reação a essa teoria das formas de reação foi a seguinte: como eu estou preocupado, nunca estaria disposto a viver devido às formas de minha reação ou morrer por mecanismos minha defesa.
Eu não quero ser mal interpretado. Em “Os Modos e Costumes de Psicoterapia” é-nos oferecida a seguinte definição: Homem não é senão um mecanismo bioquímico, alimentado por um sistema de combustão, energizar Qual computador. Como neurologista Defendo que é legítimo considerar o computador como um modelo de sistema nervoso central. A decisão é em “Nothing But” na afirmação de que o homem é nada mais do que um computador. De fato, é, mas ao mesmo tempo é muito mais do que isso. É verdade que as obras de Kant e Goethe são feitas no final do dia, o mesmo 26 letras do alfabeto livros Courths-Mahler e Marlitt. Mas isso não é importante. Ninguém pode dizer que a “Crítica da Razão Pura” é como “Das Geheimnis der alten Mamsell”, uma massa simples de o mesmo 26 letras, a menos que você tiver uma impressora e um editor …
No seu âmbito, o reducionismo é certo. Mas só dentro dele. E o pensamento unidimensional é a sua ruína. Na sua maioria privados da possibilidade de encontrar significado. O fato de que o sentido de uma estrutura ultrapassa os elementos que a compõem, isso significa o fim do dia em que o significado é de uma dimensão superior aos elementos. Assim, pode acontecer que o sentido de uma série de eventos não é na mesma dimensão em que os eventos ocorrem. Eles sentem a falta, então, um relacionamento. Suponha que é mutações, seriam meras coincidências, e toda a evolução nada mais é do que uma coincidência. Este é o caso, precisamente, o plano de corte. A curva de seno é cortado por um plano perpendicular a ele, não deixou o plano de corte em apenas cinco pontos isolados, que não dão um relacionamento. Em outras palavras, o que está perdido é a visão geral, a consideração do sentido maior ou menor de eventos, peças da curva senoidal que se projetam acima ou abaixo do plano de corte.
Mas de volta ao sentimento de falta de sentido: o sentido não pode ser dada. Dando significado para escapar moralizante. E a moral no sentido de que uma vez deu a esta palavra, em breve concluir o seu papel. Mais cedo ou mais tarde, já consideram a moral e moralizante do ponto de vista ontológico: o bem eo mal não é definido no sentido de algo que deve ou não fazer, mas temos uma boa aparência, para que nos ajuda a fazer a sentido de que olhamos para as coisas existentes, e considerar como ruim o que está nos impedindo.

O significado não pode ser dada, mas precisa ser encontrada. Uma tabela de Rorschach é dado um significado, uma interpretação através da qual a subjetividade é “desmascarado” testar a realizada por um teste (projetiva) para Rorschach, mas a vida não é fazer sentido, mas para encontrá-lo. A vida é um teste de Rorschach, mas um enigma. E o que eu chamo o desejo de significado que vai além da concepção de um formulário (James C. Crumbaugh e Maholick T. Leonhard, The Will to Meaning Caso ofFrankVs, “Journal of Psychiatry Existencial” 4, 42, 1963). Wertheimer mesmo diz a mesma coisa quando ele fala de uma natureza exigente que está latente em cada situação, a natureza objetiva dessa exigência.
O significado deve ser encontrado, mas você pode dar. O que pode ocorrer é uma sensação subjetiva, um sentido simples de significado, ou algo absurdo. É, portanto, compreensível que o homem que não é capaz de encontrar significado em sua vida, nem criá-lo, para escapar da sensação de insignificância ou absurdo criar qualquer sentido subjetivo. Enquanto o primeiro tem lugar em um teatro do absurdo, este último ocorre no estado de êxtase, especialmente os causados ​​por LSD. E neste estado há também o perigo de não viver o real significado, a realidade do mundo exterior (em oposição à mera experiência subjetiva de significado). Isso sempre me lembra os animais de teste para que os pesquisadores californianos colocaram eletrodos no hipotálamo. Ao conectar o poder, instintos sexuais estavam satisfeitos e poder, no final, eles aprenderam a fazer a conexão em si, que os fez ignorar o parceiro sexual eo alimento oferecido.
Sentido não só têm de encontrar, mas também podem ser encontradas, e os homens a consciência guias em sua busca. Em uma palavra, a consciência é um órgão sensorial. Poderia ser definida como a capacidade de descobrir o significado único e especial, que é latente em cada situação.
Mas essa consciência também pode enganar o homem. Até o último momento, até o último suspiro, o homem não sabe se você realmente encontrou o sentido da sua vida ou se você tiver apenas confuso: ignorante et ignorabimus. O fato de que nem a morte, quando sabemos que se os órgãos dos sentidos, a consciência, estava errado, isso significa que a consciência dos outros podem estar certos. Mas a tolerância não significa indiferença, eles respeitam a opinião dos outros não é se identificar com ele.
Vivemos em um tempo em que há um sentimento generalizado de falta de sentido. No nosso tempo, a educação tem que se preocupar não apenas para fornecer algum conhecimento, mas refinar a sua consciência, de modo que o homem tem um ouvido fino o suficiente para ouvir a demanda latente em cada situação. Numa altura em que os Dez Mandamentos parecem ter perdido a sua validade para muitos, o homem deve ser capaz de perceber os mandamentos 10.000 estão escondidos nas mil situações que ele enfrenta a vida. Isto não só olhar como sua vida é mais significativa, mas também serão imunizados contra a conformidade e totalitarismo, tanto conseqüências de vazio existencial, para uma consciência despertada vai fazer você forte, de modo a não render-se nenhuma das duas atitudes.
De qualquer forma, a educação de hoje é mais do que nunca a responsabilidade da educação. E ser responsável significa ser seletivo, ser escrupuloso. Vivemos em uma sociedade afluente, vamos além do estímulo dos meios de comunicação social e estamos na era da pílula. Se você não quiser afundar no mar de todos esses estímulos, em uma promiscuidade total, devemos aprender a distinguir o que é importante eo que não é, o que faz sentido eo que não funciona, o que se pode responsável e que não é.
Senhoras e Senhores Deputados, não fala como um filósofo, ou pelo menos não apenas como um filósofo, mas como um psiquiatra. Nenhum psiquiatra, não-não fonoaudiólogo, psicoterapeuta pode dizer a um paciente qual é o significado, mas posso dizer-lhe que a vida tem sentido e ainda mantém esse significado em todas as condições e circunstâncias, graças à possibilidade de encontrar um significado em sofrimento, para transformar o sofrimento no plano humano em um positivo, pode testemunhar o que o homem é capaz, mesmo em fracasso. Ou, em outras palavras, as palavras que ele escreveu para Lou Salomé Sigmund Freud, quando ele “não poderia ser renunciado a uma vida de revogar” é que “como se compadece de nós, se torna para nós um sinal do que um é capaz. “De fato, o terapeuta da fala não age moralista, mas fenomenológica. Nós não fazemos juízos de valor sobre qualquer assunto, mas nós fazer verificações sobre o valor que o homem dá coisas modestas e simples, é ele quem sabe como encontrar sentido na vida, amor, trabalho, e, por último, mas não menos importante, sofrendo bravamente nascido. E se, como afirma Paul Polak, logoterapia teórica traduz a linguagem científica para a idéia de que o eu homem modesto e simples, pode-se dizer que na prática deve ser re-traduzida para a linguagem cotidiana do homem sobre o conhecimento acima chances de encontrar um sentido para a vida. Ou seja, a fenomenologia de conhecimentos básicos para traduzir essa linguagem científica, e terapia da fala e re-aprender a traduzir a linguagem do homem na rua. E isso é perfeitamente possível.
Professor Farnsworth, Harvard University, proferiu uma palestra uma vez no American Medical Association, que argumentava: Medicina é agora confrontada com a itsfunction ofenlarging tarefa. Em um período de crise que estamos enfrentando agora Tais como, os médicos devem de entrar em ofnecessity filosofia. A grande doença de nossa época é sem propósito, o tédio, a falta de sentido e propósito *. Médicos também estão colocam questões que não são de natureza médica, mas filosófica, e que são apenas preparados. Muitos pacientes são encaminhados para um psiquiatra porque duvidar do sentido da vida ou porque acham que pode encontrar sentido na sua existência. Você pode então seguir o conselho de Kant: aplicar a filosofia e medicina. Se for rejeitado com horror, surge a suspeita de que se trata do medo de lidar com os seus próprio vazio existencial.
Na verdade, nenhum médico pode também lidar com tais questões, mas o que acontece em seguida, Paul Dubois disse em relação a este caso: que a diferença do médico veterinário em apenas uma coisa: os clientes.
——————-
* O medicamento é agora confrontado com a tarefa de expandir o seu papel. Em um momento de crise como estamos vivendo hoje, os médicos devem cultivar a filosofia. A grande doença do nosso tempo é a falta de metas, o tédio, a falta de significado e propósito.

NOTAS:

1. Palestra proferida no XIV Congresso Internacional de Filosofia (Viena 1968).

· Retorno às obras de Viktor E. Frankl