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31ª conferencia.
La descomposición de la personalidad psíquica
En 1921 intenté aplicar la diferenciación entre yo y superyó al estudio de la psicología de las masas. Llegué a una fórmula como esta: Una masa psicológica es una reunión de individuos que han introducido en su superyó la misma persona y se han identificado entre sí en su yo sobre la base de esa relación de comunidad (1). Desde luego, esa fórmula es válida
solamente para masas que tienen un conductor. Si poseyéramos más aplicaciones de esta
clase, el supuesto del superyó perdería para nosotros su último resto de extrañeza y nos
emanciparíamos por completo de la estrechez que nos aqueja todavía cuando, habituados a la
atmósfera del mundo subterráneo, nos movemos en los estratos más superficiales, superiores,
del aparato anímico. Desde luego, no creemos que con la separación del superyó hayamos
dicho la última palabra sobre la psicología del yo. Es más bien un comienzo, pero en este caso no es sólo el comienzo el que cuesta.
Ahora nos aguarda otra tarea, por así decir en el extremo contrapuesto del yo. La suscita una
observación realizada en el curso del trabajo analítico, una observación que en verdad es muy
antigua. Como ya ha ocurrido tantas veces, debió pasar mucho tiempo hasta que uno se
decidiera a apreciar su valor. Ustedes saben que en realidad toda la teoría psicoanalítica está
edificada sobre la percepción de la resistencia que nos ofrece el paciente cuando intentamos
hacerle conciente su inconciente. El signo objetivo de la resistencia es que sus ocurrencias se
le deniegan o se distancian mucho del tema tratado. El mismo puede discernir la resistencia
también subjetivamente si registra sensaciones penosas cuando se aproxima al tema. Pero
este último signo puede faltar. Entonces decimos al paciente que, según inferimos de su
conducta, se encuentra ahora en estado de resistencia, y él responde que no sabe nada de ella,
sólo nota la traba de las ocurrencias. Se demuestra que nosotros teníamos razón, pero,
entonces, su res istencia era también inconciente, tan inconciente como lo reprimido en cuyo
levantamiento trabajamos. Hace tiempo que se habría debido plantear esta pregunta: ¿De qué
parte de su vida anímica procede esa resistencia inconciente? El principiante en el psicoanálisis responderá con ligereza: es justamente la resistencia de lo inconciente. ¡Respuesta ambigua e inutilizable! Si lo que se quiere indicar es que procede de lo reprimido, tenemos que decir: sin duda que no. A lo reprimido tenemos que atribuirle más bien una intensa pulsión aflorante, un esfuerzo por penetrar en la conciencia. La resistencia sólo puede ser una exteriorización del yo que en su tiempo llevó a cabo la represión y ahora quiere mantenerla. Desde siempre lo hemos concebido así. Puesto que suponemos en el yo una instancia particular que subroga los reclamos de limitación y rechazo, el superyó, podemos afirmar que la represión es la obra de ese superyó, él mismo la lleva a cabo, o lo hace por encargo suyo el yo que le obedece.
Entonces, si se da el caso de que en el análisis al paciente no le deviene conciente la
resistencia, ello significa o bien que el superyó y el yo pueden trabajar de manera inconciente en
situaciones importantísimas, o bien -lo cual sería aún más sustantivo- que sectores de ambos,
del yo y el superyó mismos, son inconcientes. Pero en cualquiera de esos dos casos tenemos
que darnos por enterados de la desagradable intelección de que (super) yo y conciente, por un
lado, y reprimido e inconciente, por el otro, en manera alguna coinciden.
Señoras y señores: Siento la necesidad de tomar aliento, de hacer una pausa que también
ustedes considerarán bienvenida, y disculparme antes de proseguir. Quiero proporcionarles
complementos de una introducción al psicoanálisis que inicié hace más de quince años, y tengo que comportarme como si en ese intervalo ustedes tampoco hubieran cultivado otra cosa que psicoanálisis. Sé que es una presunción inaudita, pero me encuentro inerme, no puedo obrar de otro modo. Sin duda se debe a la grandísima dificultad de proporcionar una visión del psicoanálisis a quien no es psicoanalista. Créanme que no nos gusta aparecer como vinos sectarios que cultiváramos una ciencia secreta. No obstante, debimos advertir y proclamar como una convicción nuestra que nadie tiene el derecho a pronunciarse sobre el psicoanálisis si no ha adquirido determinadas experiencias que sólo pueden conseguirse sometiéndose uno mismo a un análisis. Cuando quince años atrás les dicté mis conferencias, procuré ahorrarles ciertos fragmentos especulativos de nuestras teorías, pero justamente a ellos se anudan las adquisiciones nuevas de que debo hablarles hoy.
Regreso al tema. En la duda sobre si el yo y el superyó mismos pueden ser inconcientes o
sólo despliegan efectos inconcientes, tenernos buenas razones para decidirnos en favor de la
primera posibilidad. Sí; grandes sectores del yo y del superyó pueden permanecer inconcientes,
son normalmente inconcientes. Esto significa que la persona no sabe nada de sus contenidos y
le hace falta cierto gasto de labor para hacerlos concientes. Es correcto que no coinciden yo y
conciente, por un lado, y reprimido e inconciente, por el otro. Sentimos la necesidad de revisar
radicalmente nuestra actitud frente al problema de conciente-ínconciente. Nuestra primera
inclinación es depreciar en mucho el valor del criterio de la condición de conciente, puesto que
ha demostrado ser muy poco confiable. Pero nos equivocaríamos. Ocurre como con nuestra
vida; no vale mucho, pero es todo lo que tenemos. Sin la antorcha de la cualidad «conciencia»
nos perderíamos en la oscuridad de la psicología de lo profundo; pero tenemos derecho a
ensayar una nueva orientación.
No nos hace falta elucidar lo que debe llamarse conciente, pues está a salvo de cualquier duda.
El más antiguo y mejor significado de la palabra «inconciente» es el descriptivo; llamamos
inconciente a un proceso psíquico cuya existencia nos vemos precisados a suponer, acaso
porque lo deducimos a partir de sus efectos, y del cual, empero, no sabemos nada. Por tanto,
nos referimos a él del mismo modo que si se tratara de un proceso psíquico de otro ser
humano, salvo que es nuestro. Si queremos expresarnos de manera más correcta aún,
modificaremos así el enunciado: llamamos inconciente a un proceso cuando nos vemos
precisados a suponer que está activado por el momento, aunque por el momento no sepamos
nada de él. Esta limitación nos lleva a pensar que la mayoría de los procesos concientes lo son
sólo por breve lapso; pronto devienen latentes, pero pueden con facilidad devenir de nuevo
concientes. También podríamos decir que devinieron inconcientes, siempre que estuviéramos
seguros de que en el estado de latencia siguen siendo todavía algo psíquico. Hasta este punto
no habríamos averiguado nada nuevo, y ni siquiera adquirido el derecho de introducir en la
psicología el concepto de un inconciente. Pero entonces se suma la nueva experiencia que
podemos hacer ya en las operaciones fallidas. Por ejemplo, para explicar un desliz en el habla
nos vemos obligados a suponer que en la persona en cuestión se había formado un propósito
determinado de decir algo. Lo colegimos con certeza a partir de la perturbación sobrevenida en
el dicho, pero ese propósito no se había impuesto; por tanto, era inconciente. Si con
posterioridad se lo presentamos al hablante, puede reconocerlo como uno que le es familiar, en
cuyo caso fue inconciente sólo de manera temporaria; o puede desmentirlo como algo ajeno a
él, en cuyo caso era inconciente de manera duradera (2). De esa experiencia
extraemos en sentido retrocedente el derecho de declarar inconciente también lo designado
como latente. Y si ahora tomamos en cuenta estas constelaciones dinámicas, podemos
distinguir dos clases de inconciente: una que con facilidad, en condiciones que se producen a
menudo, se trasmuda en conciente, y otra en que esta trasposición es difícil, se produce sólo
mediante un gasto considerable de labor, y aun es posible que no ocurra nunca. Para evitar la
ambigüedad de saber si nos referimos a uno u otro inconciente, si usamos la palabra en el
sentido descriptivo o en el dinámico, recurrimos a un expediente simple, permitido. Llamamos
«preconciente» a lo inconciente que es sólo latente y deviene conciente con tanta facilidad, y
reservamos la designación «inconciente» para lo otro. Ahora tenemos tres términos: conciente,
preconciente e inconciente, con los cuales podemos desempeñarnos en la descripción de los
fenómenos anímicos, Repitámoslo: desde el punto de vista puramente descriptivo, también lo
preconciente es inconciente, pero no lo designamos así excepto en una exposición laxa o
cuando nos proponemos defender la existencia misma de procesos inconcientes en la vida
anímica.
Espero me concederán que hasta aquí nada de eso es enojoso, y permite un cómodo manejo.
Así es; pero, por desdicha, el trabajo psicoanalítico se ha visto esforzado a emplear la palabra
«inconciente» aún en un tercer sentido, y es muy probable que esto haya suscitado confusión.
Bajo la nueva y poderosa impresión de que un vasto e importante campo de la vida anímica se
sustrae normalmente del conocimiento del yo, de suerte que los procesos que ahí ocurren
tienen que reconocerse como inconcientes en el genuino sentido dinámico, hemos entendido el
término «inconciente» también en un sentido tópico o sistemático, hablado de un sistema de lo
preconciente y de lo inconciente, de un conflicto del yo con el sistema Ice, y dejado que la
palabra cobrara cada vez más el significado de una provincia anímica, antes que el de una
cualidad de lo anímico. El descubrimiento, en verdad incómodo, de que también sectores del yo
y del superyó son inconcientes en el sentido dinámico produce aquí como un alivio, nos permite
remover una complicación. Vemos que no tenemos ningún derecho a llamar «sistema Icc» al
ámbito anímico ajeno al yo, pues la condición de inconciente no es un carácter exclusivamente
suyo. Entonces, ya no usaremos más «inconciente» en el sentido sistemático y daremos un
nombre mejor, libre de malentendidos, a lo que hasta ahora designábamos así. Apuntalándonos
en el uso idiomático de Nietzsche, y siguiendo una incitación de Georg Groddeck [1923] (3), en
lo sucesivo lo llamaremos «el ello». Este pronombre impersonal parece particularmente
adecuado para expresar el principal carácter de esta provincia anímica, su ajenidad respecto del
yo. Superyó, yo y ello son ahora los tres reinos, ámbitos, provincias, en que descomponemos el
aparato anímico de la persona, y de cuyas relaciones recíprocas nos ocuparemos en lo que
sigue.(4)
Antes de hacerlo, sólo una breve intercalación. Estarán ustedes descontentos por el hecho de
que las tres cualidades de la condición de conciente, y las tres provincias del aparato anímico,
no se hayan reunido en tres pacíficas parejas; sin duda verán en ello algo así como un
deslucimiento de nuestros resultados. Pero yo opino que no deberíamos lamentarlo, sino
decirnos que no poseíamos ningún derecho a esperar un ordenamiento tan terso. Permítanme
ofrecerles una comparación; es verdad que las comparaciones no demuestran nada, pero
pueden hacer que uno se sienta más en su casa. Imagino un país con una variada
configuración de su suelo: montes, llanuras y lagos, y con una población mixta, pues en él
moran alemanes, magiaresy eslovacos, que además desarrollan actividades diversas.
Entonces las cosas podrían distribuirse así: en la montaña viven los alemanes, criadores de
ganado; en tierra llana, los magiares, que cultivan cereales y viñas; y en los lagos, los eslovacos
pescan y trenzan junco. Si esta distribución fuera tersa y no contaminada, regocijaría a un
Wilson (5); también sería muy cómoda para dictar las clases de geografía. Empero, lo probable
es que si ustedes recorren la comarca hallen menos orden y más contaminación. Alemanes,
magiares y eslovacos viven entreverados por doquier, en la montaña hay también agricultores y
en la llanura se cría ganado. Desde luego, algo será como ustedes lo esperaban, pues en el
monte no se puede pescar y en el agua no crece la vid. Sin duda, la imagen que tenían de la
comarca puede ser la correcta a grandes rasgos; en el detalle, tendrán que admitir
divergencias.
No esperen que, acerca del ello, vaya a comunicarles mucho de nuevo excepto el nombre. Es la
parte oscura, inaccesible, de nuestra personalidad; lo poco que sabemos de ella lo hemos
averiguado mediante el estudio del trabajo del sueño y de la formación de síntomas neuróticos,
y lo mejor tiene carácter negativo, sólo se puede describir por oposición respecto del yo. Nos
aproximamos al ello con comparaciones, lo llamamos un caos, una caldera llena de
excitaciones borboteantes. Imaginamos que en su extremo está abierto hacia lo somático, ahí
acoge dentro de sí las necesidades pulsionales que en él hallan su expresión psíquica (6), pero
no podemos decir en qué sustrato. Desde las pulsiones se llena con energía, pero no tiene
ninguna organización, no concentra una voluntad global, sólo el afán de procurar satisfacción a
las necesidades pulsionales con observancia del principio de placer. Las leyes del pensamiento,
sobre todo el principio de contradicción, no rigen para los procesos del ello. Mociones opuestas
coexisten unas junto a las otras sin cancelarse entre sí ni debitarse; a lo sumo entran en
formaciones de compromiso bajo la compulsión económica dominante a la descarga de
energía. En el ello no hay nada que pueda equipararse a la negación {Negation}, y aun se
percibe con sorpresa la excepción al enunciado del filósofo según el cual espacio y tiempo son
formas necesarias de nuestros actos anímicos (7). Dentro del ello no se encuentra
nada que corresponda a la representación del tiempo, ningún reconocimiento de un decurso
temporal y -lo que es asombroso en grado sumo y aguarda ser apreciado por el pensamiento
filosófico- ninguna alteración del proceso anímico por el trascurso del tiempo (8).
Mociones de deseo que nunca han salido del ello, pero también impresiones que fueron
hundidas en el ello por vía de represión, son virtualmente inmortales, se comportan durante
décadas como si fueran acontecimientos nuevos. Sólo es posible discernirlas como pasado,
desvalorizarlas y quitarles su investidura energética cuando han devenido concientes por medio
del trabajo analítico, y en eso estriba, no en escasa medida, el efecto terapéutico del tratamiento
analítico.
Sigo teniendo la impresión de que hemos sacado muy poco partido para nuestra teoría
analítica de ese hecho, comprobado fuera de toda duda, de que el tiempo no altera lo reprimido.
Y, en verdad, parece abrírsenos ahí un acceso hacia las intelecciones más profundas. Por
desgracia, tampoco yo he avanzado gran cosa en esa dirección.
Desde luego, el ello no conoce valoraciones, ni el bien ni el mal, ni moral alguna. El factor
económico o, si ustedes quieren, cuantitativo, íntimamente enlazado con el principio de placer,
gobierna todos los procesos. Investiduras pulsionales que piden descarga: creemos que eso es
todo en el ello. Parece, es verdad, que la energía de esas mociones pulsionales se encuentra
en otro estado que en los demás distritos anímicos, es movible y susceptible de descarga con
ligereza mucho mayor (9), pues de lo contrario no se producirían esos
desplazamientos y condensaciones que son característicos del ello y prescinden tan
completamente de la cualidad de lo investido -en el yo lo llamaríamos una representación- ¡Qué
daríamos por comprender mejor estas cosas! Además, ven ustedes que estamos en
condiciones de indicar para el ello otras propiedades y no sólo la de ser inconciente, y
disciernen la posibilidad de que partes del yo y del superyó sean inconcientes sin poseer los
mismos caracteres primitivos e irracionales (10).
El mejor modo de obtener una caracterización del yo como tal, en la medida en que se puede
separarlo del ello y del superyó, es considerar su nexo con la más externa pieza de superficie
del aparato anímico, que designamos como el sistema P-Cc {percepción-conciencia}. Este
sistema está volcado al mundo exterior, medía las percepciones de este, y en el curso de su
función nace dentro de él el fenómeno de la conciencia. Es el órgano sensorial de todo el
aparato, receptivo además no sólo para excitaciones que vienen de afuera, sino para las que
provienen del interior de la vida anímica. Apenas si necesita ser justificada la concepción según
la cual el yo es aquella parte del ello que fue modificada por la proximidad y el influjo del mundo
exterior, instituida para la recepción de estímulos y la protección frente a estos, comparable al
estrato cortical con que se rodea una ampollita de sustancia viva. El vínculo con el mundo
exterior se ha vuelto decisivo para el yo; ha tomado sobre sí la tarea de subrogarlo ante el ello y
por la salud del ello, que, en su ciego afán de satisfacción pulsional sin consideración alguna por
ese poder externo violentísimo, no escaparía al aniquilamiento. Para cumplir esta función, el yo
tiene que observar el mundo exterior, precipitar una fiel copia de este en las huellas mnémicas
de sus percepciones, apartar mediante la actividad del examen de realidad lo que las fuentes de
excitación interior han añadido a ese cuadro del mundo exterior. Por encargo del ello, el yo
gobierna los accesos a la motilidad, pero ha interpolado entre la necesidad y la acción el
aplazamiento del trabajo de pensamiento, en cuyo trascurso recurre a los restos mnémicos de
la experiencia. Así ha destronado al principio de placer, que gobierna de manera irrestricta el
decurso de los procesos en el ello, sustituyéndolo por el principio de realidad, que promete más
seguridad y mayor éxito.
También el vínculo con el tiempo, tan difícil de describir, es proporcionado al yo por el sistema
percepción; apenas es dudoso que el modo de trabajo de este sistema da origen a la
representación del tiempo (11). Ahora bien, lo que singulariza muy particularmente al
yo, a diferencia del ello, es una tendencia a la síntesis de sus contenidos, a la reunión y
unificación de sus procesos anímicos, que al ello le falta por completo. Cuando en lo que sigue
tratemos sobre las pulsiones en la vida anímica, cabe esperar que lograremos reconducir a sus
fuentes este carácter esencial del yo (12). Por sí solo produce aquel alto grado de
organización que necesita el yo para sus mejores operaciones. El yo se desarrolla desde la
percepción de las pulsiones hasta su gobierno, pero este último sólo se alcanza por el hecho de
que la agencia representante de pulsión es subordinada a una unión mayor, acogida dentro de
un nexo. Ajustándonos a giros populares, podríamos decir que el yo subroga en la vida anímica
a la razón y la prudencia, mientras que el ello subroga a las pasiones desenfrenadas.
Hasta ahora nos hemos dejado impresionar por el recuento de las excelencias y aptitudes del
yo; es tiempo de considerar el reverso de la medalla. En efecto, el yo es sólo un fragmento del
ello, un fragmento alterado de manera acorde al fin por la proximidad del mundo exterior
amenazante. En el aspecto dinámico es endeble, ha tomado prestadas del ello sus energías, y
alguna intelección tenemos sobre los métodos -podría decirse: las tretas- por medio de los
cuales sustrae al ello ulteriores montos de energía. Sin duda que una de esas vías es, por
ejemplo, la identificación con objetos conservados o resignados. Las investiduras de objeto
parten de las exigencias pulsionales del ello. El yo al comienzo se ve precisado a registrarlas.
Pero, identificándose con el objeto, se recomienda al ello en remplazo del objeto, quiere guiar
hacia sí la libido del ello. Ya hemos averiguado que en el curso de la vida el yo acoge dentro de
sí gran número de tales precipitados de antiguas investiduras de objeto. En el conjunto, el yo se
ve obligado a realizar los propósitos del ello, y cumple su tarea cuando descubre las
circunstancias bajo las cuales esos propósitos pueden alcanzarse lo mejor posible. Podría
compararse la relación entre el yo y el ello con la que media entre el jinete y su caballo. El
caballo produce la energía para la locomoción, el jinete tiene el privilegio de comandar la meta,
de guiar el movimiento del fuerte animal. Pero entre el yo y el ello se da con harta frecuencia el
caso no ideal de que el jinete se vea precisado a conducir a su rocín adonde este mismo quiere
ir.
El yo se ha divorciado de una parte del ello mediante resistencias de represión {de desalojo}.
Pero la represión no se continúa en el interior del ello. Lo reprimido confluye con el, resto del
ello.
Un refrán nos previene que no se debe servir a dos amos al mismo tiempo. El pobre yo lo pasa
todavía peor: sirve a tres severos amos, se empeña en armonizar sus exigencias y reclamos.
Estas exigencias son siempre divergentes, y a menudo parecen incompatibles; no es raro
entonces que el yo fracase tan a menudo en su tarea. Esos tres déspotas son el mundo
exterior, el superyó y el ello. Si uno sigue los empeños del yo por darles razón al mismo tiempo
-mejor dicho, por obedecerles al mismo tiempo-, no puede arrepentirse de haber personificado
a ese yo, de haberlo postulado como un ser particular. Se siente apretado desde tres lados,
amenazado por tres clases de peligros, frente a los cuales en caso de aprieto reacciona con un
desarrollo de angustia. Por su origen en las experiencias del sistema percepción está destinado
a subrogar los reclamos del mundo exterior, pero también quiere ser el fiel servidor del ello,
mantenerse avenido con el ello, recomendársele como objeto, atraer sobre sí su libido. En sus
afanes por mediar entre el ello y la realidad se ve obligado con frecuencia a disfrazar los
mandamientos icc del ello con sus racionalizaciones prcc, a encubrir los conflictos del ello con
la realidad, a simular con insinceridad diplomática una consideración por la realidad aunque el
ello haya permanecido rígido e inflexible. Por otra parte, el riguroso superyó observa cada uno
de sus pasos, le presenta determinadas normas de conducta sin atender a las dificultades que
pueda encontrar de parte del ello y del mundo exterior, y en caso de inobservancia lo castiga
con los sentimientos de tensión de la inferioridad y de la conciencia de culpa. Así, pulsionado
por el ello, apretado por el superyó, repelido por la realidad, el yo pugna por dominar su tarea
económica, por establecer la armonía entre las fuerzas e influjos que actúan dentro de él y
sobre él, y comprendemos por qué tantas veces resulta imposible sofocar la exclamación: «¡La
vida no es fácil!». Cuando el yo se ve obligado a confesar su endeblez, estalla en angustia,
angustia realista ante el mundo exterior, angustia de la conciencia moral ante el superyó,
angustia neurótica ante la intensidad de las pasiones en el interior del ello.
Quisiera figurar en un gráfico modesto las constelaciones estructurales de la personalidad
anímica, que he desarrollado ante ustedes; helo aquí:
Aquí ven ustedes que el superyó se sumerge en el ello; en efecto, como heredero del complejo de Edipo mantiene íntimos nexos con él; está más alejado que el yo del sistema percepción (13). El ello comercia con el mundo exterior sólo a través del yo, al menos en este esquema. Hoy nos resulta difícil, por cierto, decir en qué medida el gráfico es correcto; en un punto seguramente no lo es. El espacio abarcado por el ello inconciente debería ser incomparablemente mayor que el del yo o el de lo preconciente. Les ruego que lo rectifiquen ustedes mentalmente.
Y ahora he de hacerles todavía una advertencia para concluir estos difíciles y acaso no convincentes desarrollos. No deben concebir esta separación de la personalidad en un yo, un superyó y un ello deslindada por fronteras tajantes, como las que se han trazado artificialmente en la geografía política. No podemos dar razón de la peculiaridad de lo psíquico mediante contornos lineales como en el dibujo o la pintura primitiva; más bien, mediante campos coloreados que se pierden unos en otros, según hacen los pintores modernos. Tras haber separado, tenemos que hacer converger de nuevo lo separado. No juzguen con demasiada dureza este primer intento de volver intuible lo psíquico, tan difícil de aprehender. Es muy probable que la configuración de estas separaciones experimente grandes variaciones en diversas personas, y es posible que hasta se alteren en el curso de la función e involucionen temporariamente. Algo de esto parece convenir en especial a la diferenciación entre el yo y el superyó, la última desde el punto de vista filogenético, y la más espinosa. Es indudable que eso mismo puede ser provocado por una enfermedad psíquica. Cabe imaginar, también, que ciertas prácticas místicas consigan desordenar los vínculos normales entre los diversos distritos anímicos de suerte que, por ejemplo, la percepción logre asir, en lo profundo del yo y del ello, nexos que de otro modo le serían inasequibles. Puede dudarse tranquilamente de que por este camino se alcance la sabiduría última de la que se espera toda salvación. De todos modos, admitiremos que los empeños terapéuticos del psicoanálisis han escogido un parecido punto de abordaje. En efecto, su propósito es fortalecer al yo, hacerlo más independiente del superyó, ensanchar su campo de percepción y ampliar su organización de manera que pueda apropiarse de nuevos fragmentos del ello (14). Donde Ello era, Yo debo devenir. Es un trabajo de cultura como el desecamiento del Zuiderzee.
